Путь Любви

В философии Махаяны есть другой термин для описания реальности— «татхата», которое можно перевести как «таковость». Будда соответственно зовется «Татха гата»— тот, кто приходит и уходит «так». Слово татхата указывает на мир, как он есть, не заслоненный и не расчлененный символами и определенными мыслями. Оно обозначает конкретное, происходящее сейчас, в отличие от абстрактного и концептуального. Будда является Татхагатой, «идущим так», потому что он открыт этому первичному, неконцептуальному миру, который неизъясним словами. Татхагата не смешивает этот мир с такими представлениями, как «бытие» и «небытие», «хорошее» и «дурное», «прошлое» и «будущее», «здесь» и «там», «движущееся» и «неподвижное», «постоянный» и «изменчивый». Поскольку татхата есть истинное состояние Будды и всех существ, тем же словом называется наше истинное или природное естество, иначе говоря «наша природа Будды». Одно из кардинальных положений Махаяны гласит: «Все существа одарены природой Будды и поэтому могут стать Буддами.» ~ Аллан Уотс

Ноющие за несправедливость мира - не осознают, что мир справедлив в силу отсутствия чудес. Сам факт того, что невозможно что-то получить из ничего - делает невозможным обман, как окончательное состояние. Мошенник не обманывает, а лишь нарушает баланс, получая воздаяние в другой форме и в другой валюте. Другими словами, несправедливость с философской точки зрения - это лишь уникальность судьбы, где каждый сполна оплачивает свой счет существования в мире, где нет гарантий, но есть баланс…

"Есть одна история о Гаутаме Будде. Каждую ночь перед сном его ученики должны были медитировать. И это было очень важно: если вы можете заснуть с тихим, спокойным умом, эта тишина и мир будут с вами всю ночь. Час медитации перед сном превращается в восьмичасовую медитацию. Ваша последняя мысль перед тем, как вы заснете, будет вашей первой мыслью при пробуждении. Вы можете это проверить: просто запомните, какой была ваша последняя мысль, и вы удивитесь — когда вы чувствуете, что проснулись, у вас в дверях стоит та же мысль. Значит, шесть или восемь часов сна вы можете использовать очень творчески. И самое важное будет погрузиться в сон, соскользнуть в сон медитативно. Медитация мало-помалу становится вашим сном, и тогда ваш сон становится медитацией. А восемь или шесть часов медитации изменят вас так тотально, без всяких усилий, что вы будете удивлены: вы ничего не делали, но теперь вы не тот человек, который злился по мелочам, который ненавидел, жадничал, который был насильственным, ревнивым, который стремился к первенству. Все это исчезло, и вы ничего не делали — вы просто медитировали перед сном. Это наилучшее время, поскольку днем вы не можете посвятить медитации шесть часов. Но спать вам приходится в любом случае — почему бы не превратить сон в медитацию? Это был великий дар Гаутамы Будды." ОШО

Медитация и внутреннее утро Это может показаться странным, но это правда: чем глубже вы погружаетесь в себя, тем сильнее начинаете ценить внешний мир, когда вновь обращаете свою энергию вовне. Именно с этого Ошо начал свою вечернюю беседу, объясняя, как медитация делает человека более открытым жизни. Медитация делает нас восприимчивыми ко всей красоте, которая всегда присутствует вокруг. Но мы настолько утратили чувствительность, что не замечаем её. Красота доступна нам, но мы недоступны ей. Бог всегда рядом, словно стоит у самой вашей двери. Но мы стали настолько нечувствительными, возвели такие толстые стены из мыслей, желаний и воспоминаний, что даже если Он постучит, мы этого не услышим. Утро приходит каждый день, но очень немногие люди по-настоящему переживают его красоту. Даже те, кто говорит, что утро прекрасно, часто лишь повторяют расхожую фразу. Они не переживают этого сами. Они просто слышали, что утро красиво, и повторяют это, словно граммофонная пластинка. Это не их собственный опыт — они не прожили его. И это касается не только красоты утра… Красота разлита по всему существованию в бесчисленных проявлениях. Но чтобы увидеть её, нужно стать открытым во всех отношениях. Нужно отказаться от всех преград и вместо них построить мосты. В этом и состоит весь смысл санньясы: разрушать стены и создавать мосты. Чем больше у вас мостов с существованием, тем богаче становится ваша жизнь. А когда вы полностью созвучны существованию, когда не остаётся ни единой преграды, ваше богатство становится безграничным. Иисус называл это Царством Божьим. Продолжая беседу с другим санньясином, Ошо развил тему о том, как человеческая скорбь может превратиться во внутреннее утро блаженства. Человек живёт в тёмной ночи души. Снаружи каждое утро наступает рассвет, но внутри он случается очень редко. В тот миг, когда внутреннее утро рождается в вас, вы становитесь Христом; вы становитесь Буддой. Вся жизнь — это возможность обрести это внутреннее утро. Внутреннее солнце должно взойти — и оно может взойти. Оно лишь ждёт нас. Достаточно малейшего знака с нашей стороны, лёгкого внутреннего согласия: «Я готов принять», «Добро пожаловать», — и тогда начинается чудо. Мы рождены для блаженства; это наше право по рождению. Но люди настолько неразумны, что даже не предъявляют права на это наследство. Вместо этого они увлекаются тем, чем обладают другие, и начинают гоняться за чужими приобретениями. Они никогда не заглядывают внутрь себя, никогда не ищут сокровища в собственном доме. Разумный человек начинает поиск с самого себя. Это первое и главное исследование. Ведь пока я не узнаю, что находится внутри меня, как я могу искать по всему огромному миру? А те, кто заглянул внутрь, нашли это сразу, мгновенно. Это не вопрос постепенного продвижения. Это внезапное явление — внезапное просветление. И мои усилия направлены на то, чтобы помочь вам достичь этого внезапного просветления. Это не постепенный процесс. Ошо 🌹🙏🏻

«Завещание Шри Раманы Махарши» (В. Кадал Амутхам) Легко победить стремление к земле и золоту. Но очень трудно освободить тех, кто стал рабом славы. Это подобно связи с проституткой: легко попасть в её сети, но трудно из них выбраться. Можно сравнительно легко освободить от эго того, кто покорил мир или изучил все священные писания. Но освободить человека, попавшего в сети проститутки славы, чрезвычайно трудно. Это привязанность, способная поглотить всю жизнь. Примечание: Все мы хотим быть кем-то. И это уже привязанность к славе. Она охватывает людей подобно эпидемии. Мы соревнуемся друг с другом, стремясь стать популярнее окружающих. Нам хочется иметь машину больше, чем у соседа. Мы хотим красивого мужа или красивую жену. Хотим самого лучшего, хотим известные бренды. Хотим, чтобы нас приглашали на множество встреч и праздников. Хотим стать заметной, известной личностью в своём городе или деревне. От обычной проститутки в конце концов можно уйти — со временем она состарится. Но жажда славы всегда остаётся молодой.

КАКАЯ БЫ СИТУАЦИЯ НИ БЫЛА В ТВОЕЙ ЖИЗНИ — ОНА ДАНА БОГОМ Не отвергай её. Это возможность, случай для роста. Если ты убежишь от этой возможности, ты не вырастешь. Люди, которые уходят в гималайские пещеры, начинают жить там и сильно привязываются к этим пещерам, остаются незрелыми. Они остаются детьми. Они не прошли закалки. Если вернуть их в мир, они будут разбиты — они не смогут его вынести. Всего несколько дней назад одна саньясинка вернулась после трёх месяцев жизни в Гималаях и сказала: — Теперь мне трудно находиться здесь. Я хочу вернуться. Но это не признак зрелости. Теперь Гималаи станут для неё навязчивой потребностью, а то, что она принимает за свою медитацию, за свою тишину, на самом деле ей не принадлежит. Это всего лишь следствие тишины Гималаев. Я сказал ей: — Побудь здесь три недели, а потом расскажи мне, что стало с твоей тишиной и твоей медитацией. Если они исчезнут, значит, они не имеют к тебе никакого отношения. И тогда лучше не возвращаться в Гималаи. Расти в медитации здесь! Если ты можешь быть медитативной здесь, на рыночной площади, а потом отправишься в Гималаи, твоя медитация усилится в тысячу раз. Хорошо отправляться туда на время, как на отдых, но не цепляйся за это место; всегда возвращайся в мир. Да, время от времени хорошо уходить в горы, это прекрасно. Но становиться зависимым от этого, начинать думать об отречении от мира — совершенно неправильно, потому что именно в бурях мира рождается внутренняя целостность. Именно в испытаниях мира ты кристаллизуешься. Лю-цзы говорит: «Прими ситуацию, в которой находишься. Должно быть, именно эта ситуация сейчас подходит тебе — поэтому ты в ней и оказался». Существование заботится о тебе. То, что тебе дано, дано не без причины. Это не случайность; ничто не случайно. Тебе даётся именно то, что тебе необходимо. Если бы тебе было необходимо находиться в Гималаях, ты был бы в Гималаях. А когда такая необходимость возникнет, ты обнаружишь, что либо сам отправился в Гималаи, либо Гималаи пришли к тебе. Так бывает… Когда ученик готов, приходит Мастер. А когда готова твоя внутренняя тишина, приходит Бог. И всё необходимое на Пути всегда даётся. Существование заботится о тебе, как мать. Поэтому не беспокойся. Лучше используй эту возможность. Этот мир, полный испытаний, эта постоянная внешняя суматоха должны быть использованы. Ты должен стать свидетелем всего этого. Наблюдай. Учись не поддаваться воздействию происходящего. Учись оставаться незатронутым, неприкосновенным, подобно листу лотоса на воде. И тогда ты почувствуешь благодарность — потому что именно благодаря наблюдению за всей этой суетой однажды внезапно обнаруживается: «боги — в долине». Ты видишь, как рыночная площадь удаляется, превращаясь лишь в эхо. Вот это настоящий рост. И если ты способен по-настоящему оставаться медитативным в обычных занятиях повседневной жизни, нет ничего, что не могло бы с тобой произойти. Свет начнёт циркулировать. Просто оставайся наблюдающим. Медитируй утром, а затем оставайся близко к своему центру. Иди в мир, но оставайся близко к своему центру, продолжай помнить себя. Оставайся осознанным в том, что делаешь. Ошо 🌹🌹 The Secret of Secrets Том 2, глава 5: «Дух возвращается и касается небес»

Первое, что нужно помнить, когда мы входим в этот сокровенный поиск, в этот сокровенный опыт, который люди зовут Богом, Буддой, нирваной, или которое Иисус называл царством Бога, имена могут отличаться, но все это означает одно и то же, так вот, первое, что нужно помнить: это не далеко, но там, где вы есть. Прямо сейчас вы сидите в нем, дышите в нем, через него. Это нужно постоянно помнить, не забывайте об этом ни на одно мгновение, потому что в то мгновение, когда вы забываете об этом, все поиски становятся ошибочными. Тогда вы начинаете искать еще где-то. Придерживайтесь этого, помните постоянно, по крайней мере на протяжении этих восьми или девяти дней, помните что он в точности там, где вы есть. Сам центр вашего бытия одновременно является им. Если все это помнить, то весь поиск становится качественно другим. Тогда вы не ищете нечто внешнее, нечто внутреннее, не ищете то, что произойдет в будущем. Это может произойти прямо сейчас, уже происходит. Тогда все становится просто. Если истина где-то в будущем, тогда вы вынуждены напрягаться, быть обеспокоенными, в вас будет глубокое беспокойство. Кто знает, произойдет ли это в будущем или нет? Будущее неопределенно, вы можете упустить его, вы так долго упускали, но если божественное рядом и сейчас, само существование, само дыхание, вы сами, если все это рядом, то нет неопределенности, нет беспокойств, нет проблем. Даже если вы будете продолжать упускать, вы не можете упустить его. Вы могли упускать его на протяжении стольких жизней, но на самом деле вы не упускали его никогда, потому что он всегда прятался рядом, ждал, пока вы обратитесь внутрь. Вы искали во внешнем, вы были сконцентрированы на объективном мире. А то, что вы искали, спрятано внутри, в субъективности. Бог — не объект. Бог не существует как объект. Что бы ни говорили теологи, они полностью ошибаются: Бог не существует как объект. Вы не можете поклоняться ему, потому что он спрятан в том, кто поклоняется. Вы не можете ему молиться, потому что он спрятан там, откуда истекают молитвы. Вы не можете искать его снаружи, потому что он ваше внутреннее. Вот что надо помнить в первую очередь, потому что когда вы помните это, все усилия становятся качественно другими. Тогда вы не идете куда-то, нет спешки, нет нетерпения. Наоборот, чем более вы терпеливы, тем легче становятся поиски, чем меньше вы его ищете, тем ближе он становится к вам. Когда вы вообще не ищете, когда вы просто есть, никуда не идете в поисках чего-то, то в конце концов вы достигаете, это произошло. Этот поиск будет качественно другим. Этот поиск своего рода не поиск. Чем больше вы будете искать, тем больше вы упустите. Если бы он был далеко, то было бы все в порядке. Но он здесь и сейчас. В это самое мгновение Бог пребывает в вас, потому что вы не можете быть без него. Он — океан, а вы — рыба. Поэтому не спешите, не будьте нетерпеливы. Цели нет, само усилие есть цель. Мы не будем медитировать с целью получить что-то, приобрести что-то. Сама медитация — это цель. Медитация это не средство, но цель. Поэтому не заставляйте себя, расслабьтесь. Не бегите за чем-то, за какой-то целью, за Богом, за А, Б, В, лучше оставайтесь спокойными. В то мгновение когда вы полностью остановитесь, вы пришли. Тогда дальше некуда идти. Это можно сделать в любое мгновение. Если вы понимаете, то это может произойти в этот самый момент. Бог это жизнь, и Бог это существование. Ошо

Обнаруживая намерение, исходящее из страха, атаки, жажды страданий, ты воздерживаешься от вступления с ними в какие-либо отношения. Ты всегда помнишь: вступая в отношения, ты превращаешь себя в объект. Объект подвержен влияниям. Ты НЕ объект. Ты НЕ находишься в отношениях. Все отношения находятся в тебе и им надлежит "знать свое место". Чтобы они не "забывали" свое место, ты НИКОГДА НЕ забываешь, Кто Ты. Ты - вся Сфера, все текущее Мгновение. Любой импульс ОЦЕНИВАТЬ СУЖДЕНИЕ ты игнорируешь. Ты отсутствуешь как возможный оппонент. Твоя незаинтересованность в разборках делает тебя неуязвимым. Твоя прозрачность не дает захватить тебя в прицел. Твоя пустотность не позволяет взять тебя в плен. Наличие «негативного» намерения не повод к самобичеванию или сокрушению относительно собственного несовершенства или «неисправимости» кого-то рядом. Эгоистическое оно или альтруистическое не суть важно. Это просто энергии, которыми наводнен Ты-Сфера. Ты просто имеешь с ними дело. Корректно. Без эмоционально-ментальной пыли и личной пафосной позы. Ты ЧУВСТВУЕШЬ, ведет ли намерение к разрушению или к счастью. Больше ничего не требуется. Только это. Ты ЧУВСТВУЕШЬ, стоит ли за словом и делом намерение атаковать или прозрачное ощущение текучести, пребывания в Потоке. Ты ЧУВСТВУЕШЬ. Ты выбираешь РАДОСТЬ. Покой. Ты выбираешь ПОТОК, СВОБОДУ. Ты остаешься безучастным ко всему остальному. Ты НЕ вступаешь ни в какие переговоры. Бездушный паттерн просто высосет из тебя энергию и направит поток проявления к воспроизведению собственной «энергетической метки», которая состоит в том, чтобы явить тебе тебя и жизнь без любви и радости. Намерение, которое шершавит и цепляет, атакует и ненавидит, подозревает и боится, приведет к развитию событий, которые неминуемо ПОДТВЕРДЯТ своего «родителя». Неудивительно, ведь они – его «дети». Затертая банальность: что посеешь, то и пожнешь. Важно ВИДЕТЬ, что именно ГОТОВИТСЯ к посеву. Для того, чтобы воистину ВИДЕТЬ, прозревать плоды посева еще до того, как «семя брошено в землю» Ты ЧУВСТВУЕШЬ НАМЕРЕНИЕ, которое стоит за действием или словом, готовым прорасти в мир и принести свой плод. Ты постоянно развиваешь себя в Чуткости, в правильной здоровой Чувствительности к «себе» и «другим». Ко всему своему «Телу», этой Сфере, в которой еже-мгновенно проявляешься Ты-Мир вместе с тобой-телом и телами других людей, природой, стихиями, виртуальными историями, демонами и ангелами, энергиями прочих измерений. Все это ты приводишь в гармонию Соблюдением Чистоты Намерения. И под чистотой не имеется в виду мораль. Речь идет о смерти или жизни, свободе или рабстве, страхе или любви. Тебя НЕ интересует, как оформится сюжет. Правильное зерно дает правильные всходы: какой бы оборот ни приняла ситуация, ее СУТЬ будет ТОЙ ЖЕ, какой была СУТЬ НАМЕРЕНИЯ ее породившего. Если на носу грязь, ты не станешь тереть мылом свое отражение в зеркале. Так же и с «миром вокруг» - сними грязь с «собственного носа» через отказ от позволения намерению страданий проскользнуть через тебя в мир, и ты увидишь обновленный мир. ©️ Т

Так глубоко, что вы не можете постичь это. Так просто, что вы не можете в это поверить. Так хорошо, что вы не можете это принять. 'The Four Faults of Natural Awareness', Shangpa Kagyu tradition.

Тишина есть постоянно за всем тем, что происходит, потому что всё происходит именно в тишине, но нет никого, кто бы слушал её! Она первична, до всего, после всего, и, разумеется, во время всего это тоже никуда не девается, как, например, вода не исчезает и не затмевается, когда возникают волны. Если эта тишина очевидна, тогда, разумеется, что же она такое, если не вы сами?! Так становится возможно пробуждение от мыслей и внимания, как это и было в моём случае. Только когда очевидно, что всё существует в нерушимой тишине, которая не была кем-то создана, которую не нужно никак поддерживать, тогда и происходит пробуждение. До этого вы просто считаете себя какой-то мыслью среди других мыслей, и всё, что вы открываете и делаете, может быть тоже только лишь мыслями. Поэтому я и указываю постоянно, что не стоит чего-то искать в мыслях, и что только лишь их отсутствие делает очевидным то, что им предшествует, что вы не являетесь ничем, но именно этим отсутствием всего контента. И только затем уже всё возникающее и исчезающее перестаёт ассоциироваться с собой и скрывать первозданное пространство тишины. Вы больше не то, что возникает, но только то, в чём всё возникает. Для начала нужно прекратить что-то искать с помощью мыслей, усилий и внимания, пытаться найти какую-то "подлинную позицию себя", забыть, оставить всё, что вы где-то узнали и поняли. Тогда становится очевидно, что вы и есть именно то, что остаётся при отсутствии любого контента: мыслей, знания, понимания, наблюдения, осознания и тп. И не нужно пытаться ничего делать с тем, что остаётся! Это чисто практические указатели. Они не для размышления или рассуждения, а для интуитивного понимания и фактической реализации. Только тогда это станет самоочевидно. СА